本篇除第一章單純介紹孟子言論外，其餘各章兼記孟子的事蹟、行為和言論，以立身處世的態度為主，其中有不少名言。全篇原文共14章，本書選7章。
公孫丑章句下 天時不如地利，地利不如人和
原文
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里之郭②，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非不堅利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰：域（6）民不以封疆之界，固國不以山溪（7）之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（8）之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有（9）不戰，戰必勝矣。”
註釋
①天時、地利、人和：《苟子•王霸篇》說：“農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。”苟子所指的“天時”指農時，“地利”指土壤肥沃，“人和”是指人的分工。而孟子在這裡所說的“天時”則指尖兵作戰的時機、氣候等；“地利”是指山川險要，城池堅固等；“人和”則指人心所向，內部團結等。
②三里之城，七里之郭：內城叫“城”，外城叫“郭”。內外城比例一般是三里之城，七里之郭。
③池：即護城河。
④兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲冑。古代甲冑確皮革做的，也有用銅鐵做的。
（5）委：棄。
（6）域民：限制人民。域，界限．
（8）畔：同“叛”。
（9）有：或，要麼。
譯文
孟子說：“有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不如人的齊心協力。一個三里內城牆、七里外城牆的小城，四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另一種情況是，城牆不是不高，護城河不是不深，兵器和甲冑不是極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰則已，戰無不勝的了。”
讀解
天、地、人三者的關係問題古往今來都是人們所關注的。三者到底誰最重要也就成了人們議論的話題。如我們在註釋中所引，荀子曾經從農業生產的角度論述過天時、地利、人和的問題。但他並沒有區分誰重要誰不重要，而是三者並重，缺一不可。
孟子在這裡則主要是從軍事方面來分析論述天時、地利、人和之間關係的，而且是觀點鮮明：“天時不如地利，地利不如人和。”三者之中，“人和”是最重要的，起決定作用的因素，“地利”次之，“天時”又次之。這是與他重視人的主觀能動性的一貫思想分軍開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關係的目的分不開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關係的目的分不開的。正是從強調“人和”的重要性出發，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的結論。這就把問題從軍事引向了政治，實際上又回到了他那“老生常談”的“仁政”話題。
按照孟子的看法，老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家也不是靠山川就可以險阻就可以保住的，所以，閉關鎖國是沒有出路的。要改革，要開放，要提高自己的國力，讓老百姓安居炙業。只要做到了這一點，就會“得道者多助”，多助到了極點，全天下的老百姓都會順從歸服。那就必然會出現孔子所說的那種情況 ——“則四方之民襁負其子而至矣。”（《論語•子路》各國人士都來申請留學，申請經商，甚至攜帶妻子兒女前來申請移民定居哪裡還用得著“封疆之界”呢？只怕是趕也趕不走啊。
“得道者多助，失道者寡助”就這樣成了名言，以至於我們為現在還常常用它來評價國際關係，譴責霸權主義者。
當然，“天時不如地利，地利不如人和”也同樣是名言，而且，還更為廣泛地應用於商業競爭、體育比賽尤其是足球比賽的狂熱之中。這充分說明它所蘊含的哲理是豐富、深刻而具廣闊的延展性的。
所謂“人心齊，泰山移。”誰說“人和”不是最最重要的財富呢？
公孫丑章句下 賢才可拜不可召
原文
孟子將朝王①，王使人來曰：“寡人如②就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝③，不識④可使寡人得見乎？”對曰：“不幸而有疾，不能造⑤朝。”明日，出吊於東郭氏（6）。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不弔？”王使人問疾，醫來。
孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂（8），不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。”
使數人要（9）於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
不得已而之景醜氏（10）宿焉。
景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無諾（11）；君命召不俟駕（12）。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜（13）與夫禮若不相似然。”曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊（14）乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜（15）德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”
註釋
①王：指齊王。
②如：宜，當，應當。
③朝，將視朝：第一個“朝”讀zhao，即“清晨”的意思：第二個“朝”讀Chao，意即“朝廷”，視朝即在朝廷處理政務。
④不識：不知。
⑤造；到，上。
（6）東郭氏：齊國的大夫。
（7）孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學習。
（8）采薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草．
（9）要（yao）：攔截。
(10)景醜氏：齊國的大夫。
(11)父召無諾《禮記 •曲禮》：“父召無諾，先生召無諾，唯而起。”“唯”和“諾”都是表示應答，急時用“唯”，緩時用“諾”。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說“諾”就要起身。
（12）不俟駕：不等到車馬備好就起身。
（13）宜：義同“殆”，大概，恐怕。
（14）慊（qian）：憾，少。
(15)醜（Chou）：類似，相近，同。
譯文
孟子準備去朝見齊王，恰巧齊王派了個人來轉達說：“我本應該來看您，但是感冒了，吹不得風。明早我將上朝處理政務，不知您能否來朝廷上，讓我見到您？”孟子回答說：“不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。”第二天，孟子要到東郭大夫家裡去弔喪。公孫丑說：“昨天您託辭生病謝絕了齊王的召見，今天卻又去東郭大夫家裡弔喪，這或許不太好吧？”孟子說：“昨天生病，今天好了，為什麼不可以去弔喪呢？”齊王打發人來問候孟子的病，並且帶來了醫生。孟仲子應付說：“昨天大王命令來時，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點，已經上朝廷去了，但我不知道他能否到達。”孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉告孟子說：“請您無論如何不要回家，而趕快上朝廷去！”孟子不得已而到景醜的家裡去住宿。景醜說：“在家庭裡有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出問最重要的倫理關係。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為主。我只看見齊王尊敬您，卻沒看見您尊敬齊王。”孟子說：“哎！這是什麼話！在齊國人中，沒有一個與齊王談論仁義的。難道是他們覺得仁義不好嗎？不是。他們心裡想的是：‘這樣的王哪裡配和他談論仁義呢？，這才是他們對齊王最大的不恭敬．至於我，不是堯舜之道就不敢拿來向齊王陳述。所以，齊國人沒有誰比我更對齊王恭敬了。”景醜說：“不，我不是說的這個方面。禮經上說過，父親召喚，不等到應‘諾’，‘唯’一聲就起身；君王召喚，不等到車馬備好就起身，可您呢，本來就誰備朝見齊王，聽到齊王的召見卻反而不去了，這似乎和禮經上所說的不大相合吧。”孟子說：“原來你說的是這個呀！曾子說過：‘晉國和楚國的財富，沒有人趕得上。不過，他有他的財富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的義。我有什麼不如他的呢？’曾子說這些話難道沒有道理嗎？應該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位；在鄉里最尊貴的是年齡；至於輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行．他怎麼能夠憑爵位就來怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什麼事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛仁道，不這樣，就不能夠做到大有作為。因此，商湯對於伊尹，先向伊尹學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就統一了天下；桓公對於管仲，也是先向他學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就稱霸於諸侯。現在，天下各國的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰也不能高出一籌，沒有別的原因，就是因為君王們只喜歡用聽他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導他們的人為臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚，更何況連管仲都不屑於做的人呢？”
讀解
這個連管仲都不屑於做的人就是孟子自己。因為在《公孫丑上》裡，當公孫王提出管仲來和孟子相比時，孟子已經說過，自已根本不屑於與管仲相比。（參見 3•1）比都不願意比，當然就更不願意做了。
可見孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高，當然就不願意被呼來喚去的了。自己主動要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，孟子才有為景醜等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語•陽貨》記錄孔子虛與委蛇對付陽貨的情況相似。說穿了，是因為凡是自視甚高的人都很注意自己的立身“出處”。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說得好聽一點是“清高”，說得不好聽一點是“拿架子”，再說得難聽一點那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了。或許正是因為這樣，因為他們的“清高”（或“迂腐”）而不肯苟且，所以無論是孔子還是孟子周遊列國都不被重用，空有滿腹經綸和濟世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒有孔、孟的“清高”（或“迂腐”），“展開談天說地口，來說名利是非人”，只管遊說得君王高興，不擇一切手段，結果卻大行其道，甚至能夠“掛六國相印”。
撇開對孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對用人一方面的要求來看，孟子在這裡的意思是很明確的，就是要求當政治目的君王“尊賢使能”，“尊德樂道”，禮賢下士，主動放下自己尊貴的架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣。其實，這也是儒學在用人問題上的基本觀點。雖然孔、孟本人一生宣揚這種觀點而自身並沒有受到過這種待遇，但他們的思想卻對後世的用人之道產生了極其深遠的影響。劉玄德“三顧茅廬”請諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？
當然，有這種典型的例證並不意味著後世都在實施著孔、孟的觀點。而是恰恰相反，人們越是津津樂道於“三顧茅廬”的故事，就越是說明現實中缺乏這，種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風。事實上，孔、孟的思想永遠都給我們以理想主義的感覺，他們所提出的一些思想觀點，就是在兩千多年後的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分。或許，也正是因為有這種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過時，這已經是題外的話了。
回到用人和被用的問題上來，既然當政者多半“好臣其所教，而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此遇，作為被用的人，有一點“不可召”的清高和骨氣，不也是應該的嗎？正如曾子所說：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什麼呢？
所以，我們還不能簡單地認為孟子“不能造朝”是故作姿態，是迂腐，而應該肯定他的清高和骨氣。不然的話，“亞聖”之名從何得來呢？
公孫丑章句下 當受則受，當辭則辭
原文
陳臻①問曰：“前日於齊，王饋兼金②一百③而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛④，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐（5）；辭曰：‘饋贐。’予何為不受？當在薛也，予有戒心；辭日：‘聞戒，故為兵饋之。’予何為不受？若於齊，則未有處也（6）。無處而饋之，是貨之（7）也。焉有君子而可以貨取乎？”（8）
註釋
（1）陳臻：孟子的學生。
②兼金：好金。因其價格雙倍於普通金，所以稱為“兼金”。
③一百：即一百鎰（yi）。鎰為古代重量單位．一鎰為二十兩。
④薛：春秋時有薛國，但在孟子的時代已被齊國所滅，所以，這裡的薛是指齊國靖郭君田嬰的封地，在今山東滕縣東南。
⑤贐（jin):給遠行的人送路費或禮物。
（6）戒心：戒備意外發生。根據趙歧的註釋，當時有惡人要害孟子，所以孟子有所戒備。
（7）未有處：沒有出處，引申為沒有理由。
（8）貨：動詞，收買，賄賂。
譯文
陳臻問道：“以前在齊國的時候，齊王送給您好金一百鎰，您不接受；到宋國的時候，家王送給您七十鎰，您卻接受了；在薛地，薛君送給您五十鎰，您也接受了。如果以前的不接受是正確的，那後來的接受便是錯誤的；如果後來的接受是正確的，那以前的不接受便是錯誤的。老師您總有一次做錯了吧。”孟子說：“都是正確的。當在宋國的時候，我準備遠行，對遠行的人理應送些盤纏。所以宋王說：‘送上一些盤纏。’我怎麼不接受呢？當在薛地的時候，我聽說路上有危險，需要戒備。薛君說：‘聽說您需要戒備，所以送上一點買兵器的錢。’我怎麼能不接受呢？至於在齊國，則沒有任何理由。沒有理由卻要送給我一些錢，這等於是用錢來收買我。哪裡有君子可以拿錢收買的呢？”
讀解
陳臻的推論看起來似乎有道理，二者必居其一，但實際上卻侷限於形式邏輯的範疇，是就是，不是就不是，缺乏辨證邏輯的靈活性，不能解決特殊性的問題。
孟子的回答則是跳出了“兩難推論”的藩籬，具體問題具體分析，不同情況不同對待，辯證解決。用孔子、孟子等人的話說，這就叫通權達變。
在《論語•雍也》篇裡，我們已經看到，當公西華被孔子派去出使齊國時，冉有替公西華多要一些安家口糧，孔子認為，公西華做大使“乘肥馬，衣輕裘”，有的是錢財口糧，所以並沒有多給他安家口糧。（6• 4）可是，當原思做孔子家的總管而自己覺得俸祿太高時，孔子卻勸他不要推辭。（6•5）這與孟子在齊國推辭而在宋國和薛地卻接受一樣，都是令一般人不理解。但無論是孔子還是孟子，他們之所以這樣做，都是有自己的一番道理的。總起來說，就是孔子所說的：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”（《論語•里仁》）也就是我們常說的“君子愛財，取之有道。”從思想方法上來說，就是既堅持原則又通權達變。不僅處理經濟問題如此，就是個人的立身處世也是如此。所以孟子說孔子是‘可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速”（《公孫丑上》）的“聖之時者”。（《萬章下》）也就是突出他通權達變而識時務的一面。甚至包括孔子的名言“用之則行、舍之則藏”（《論語。述而》和孟子的名言“窮則獨善其身、達則兼善天下”（《孟子•盡心下》）等，也無不是這種精種的體現。
今天我們面臨市場經濟的時代，金錢的受與不受，辭與不辭問題也時常擺在人們的面前。孟子的基本作則是“焉有君子而可以貨取乎？’，不拿不明不白的錢。在這樣的原則前提下，當受則受，當辭則辭。這種處理態度，恐怕對我們是有借鑑意義的罷。
當然，關鍵是在對那“當”的理解上。理解錯誤，或者是故意理解錯誤，把不當接受的作為了當接受的統統接受了下來，那就要出問題，要被人“貨取”了。所以，君子不可不當心啊！
公孫丑章句下 無官無責，進退有餘
原文
孟子謂蚳蛙（1）曰：“子之辭靈丘（2）而請士師（3），似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。”公都子④以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”
註釋
①蚳（zhi）蛙：齊國大夫。
②靈丘：齊國邊境邑名。
③士師：官名，管禁令，獄訟，刑罰等，是法官的通稱。
④公都子：孟子的學生。
譯文
孟於對蚳蛙說：“您辭去靈丘縣長而請求做法官，這似乎有道理，因為可以向齊王進言。可是現在你已經做了好幾個月的法官了，還不能向齊王進言嗎？”蚳蛙蛙向齊王進諫，齊王不聽。蚳蛙因此辭職而去。齊國人說：“孟子為蚳蛙的考慮倒是有道理，但是他怎樣替自己考慮呢？我們就不知道了。”公都子把齊國人的議論告訴了孟子。
孟子說：“我聽說過：有官位的人，如果無法盡其職責就應該辭官不幹；有進言責任的人，如果言不聽，計不從，就應該辭職不幹。至於我，既無官位，又無進言的責任，那我的進退去留，豈不是非常寬鬆而有自由的迴旋餘地嗎？”
讀解
有官有職就有責。
不能盡職，不能盡責，當什麼官呢？難免失落，難免苦悶與煩惱。
可是，要盡職，要盡責又免不了爭鬥，免不了權術，依然是苦悶與煩惱。
進退維谷。所謂“落入教中”，身不由己啊！如果再加上官場黑暗腐敗，爾虞我詐，你死我活，那就更是痛苦不堪，人性扭曲了．只有無官一身輕，進退都有餘地。
可是，對很多人來說，這種“輕”是“人生不能承受之輕”，真正“輕”下來了反而過得很沉重。這就叫“紅塵滾滾過，幾人能參破？”所以還是要去汲汲於功名，拼命擠進“彀中”。
倒是孟子看得很清楚：“我無官守，我無言責也，則吾進與退，豈不綽綽然有餘裕哉？”對於要想瀟灑走一回，輕輕鬆鬆過一生的人來說，還是聽聽孟老夫子的話有好處。
公孫丑章句下 君子不以天下儉其親
原文
孟子自齊葬於魯①，反於齊，止於嬴②。
充虞③請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事④。嚴（5），虞不敢請．今願竊有請也：木若以（6）美然。”曰：“古者棺槨無度（7），中古（8）棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得（9），不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為（10）有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比（11）化者（12）無使土親膚，於人心獨無恔（13）乎？吾聞之：君子不以天下儉賠。”
註釋
①自齊葬於魯：孟子在齊國時，隨行的母親去世，孟子從齊國把母親遺施購國安葬。
②嬴：地名，故城在今山東萊蕪西北。
③充虞：孟子的學生。
④敦：治，管。匠事：木匠製作棺材的事。
⑤嚴；急，忙。
(6)以：太。
①棺槨（guo）無度：古代棺材分內外兩層，內層叫棺，外層的套棺叫槨。棺槨無度是說棺與槨都沒有尺寸規定。
（8）中古：指周公治禮以後的時代。
（9）不得：指禮制規定所不允許。
（10）為：這裡是“與”的意思。
（11）比；為了。
（12）化者：死者。
（13）恔（xiao）：快，快慰，滿足。
譯文
孟子從齊國到魯國安葬母親後返回齊國，住在嬴縣。
學生充虞請教說：“前些日子承蒙老師您不嫌棄我，讓我管理做棺槨的事。當時大家都很忙碌，我不敢來請教。現在我想把心裡的疑問提出來請教老師：棺木似乎太好了一點吧！”孟子回答說：“上古對於棺律用木的尺寸沒有規定；中古時規定棺木厚七寸，槨木以與棺木的厚度相稱為準。從天子到老百姓，講究棺木的質量並非僅僅是為了美觀，而是因為要這樣才能盡到孝心。為禮制所限不能用上等木料做棺槨，不能夠稱心；沒有錢不能用上等木料做棺槨，也不能夠稱心。既為禮制所允許，又有財力，古人都會這麼做，我又怎麼不可以呢？況且，這樣做不過是為了不讓泥土沾上死者的屍體，難道孝子之心就不可以有這樣一點滿足嗎？我聽說過：君子不因為天下大事而儉省應該用在父母身上的錢財。”
讀解
從流傳下來很少的記載來看，我們已經知道孟子的母是一位慈母，在孟子的教育上很花了些心血。所以，當母親去世的時候，孟子的孝子之心是可以理解的，把棺桂做得好一點也沒有什麼不可以。
當然，《孟子》一書之所以把這一章記載在這裡，絕不僅是為了給孟子為母親做上等棺擇作解釋。而是為了表達孟子的思想：在安葬父母的問題上，只要是禮制和財力兩方面許可，就要盡力做得好一些。尤其是本章最後的一句話——“君子不以天下儉其親”，更是格言似的表達了孟子關於“孝”的看法。
我們已經知道，《論語》裡有不少孔子及其弟子關於“孝”，關於“喪”的問題的論述。其中比較重要而又與本章所論問題關係密切的如孔子在《八佾》篇裡的說法：“與其易也，甯戚。”意思是說，喪禮與其鋪張浪費，寧可悲哀可度。所以，孔子其實更重視的是內在情感方面，而要求在物質方面節儉辦事，反對喪事過分大辦，鋪張浪費。這一點，在孟子這裡顯然已發生了變化。時代不同，個人所處地位不同，財力狀況不同都導致了這種變化。但萬變不離其宗，有一點是肯定的，就是強調喪事是“孝心”的重要體現，必須要引起我們的高度重視。
不過，高度重視並不意味著越鋪張越好。就是為母親做上等棺槨的孟子，不也仍然堅持了禮制與財力許可這兩條基本原則嗎？
所以，超出我們的“禮制”（檔案〕規範（比如說動用幾十輛豪華公車）和財力大辦喪事也罷，修豪華祖墳也罷，都不一定能夠在孔、孟這裡得到支援。倒是真正誠心誠意地儘自己的財力，在禮俗許可的範圍內辦好喪事，更重要的是在內。真正表達對失去親人的悲慼和悼念，才是先賢聖哲們所讚許的行為。
公孫丑章句下 官場與商場中的壟斷現象
原文
孟子致為臣而歸①。王就見孟子，曰：“前日願見而不可得；得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”對曰：“不敢請耳，固所願也。”他日，王謂時子②曰：“我欲中國③而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式⑤。子盍為我言之？”時子因陳子(6)而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：“然，夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫（7）曰：‘異哉子叔疑（8）！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷（9）焉。’古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫＠焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人告以為賤，故從而徵之。徵商自此賤丈夫始矣。”
註釋
①致為臣而歸：指孟子辭去齊宣王的客卿而歸故鄉。致，在古代有“致仕”、“致祿”、“致政”等多種說法，其中的“致”都是“歸還”的意思．
②時子：齊王的鉅子。
③中國：在國都中，指臨淄城。“中”在這裡是介詞，“國”即國都。
④萬鍾：鍾，古代量器。齊國量器有豆、區、釜、鍾四種。每豆四升，每區四鬥，每釜四區，每鍾十釜。萬鍾為六萬四千石．
⑤矜式：敬重，效法。
（6）陳子：即孟子的學生陳臻。
（7）季孫：趙歧注為孟子的弟子，朱熹則認為“不知何時人”。
（8）子叔疑：人名，與季孫一樣不可考。
（9）龍斷：即“壟斷”。原意是名詞，指高而不相連屬的土墩子，後逐漸引申為把持、獨佔。
（10）丈夫；對成年男子的通稱。
譯文
孟子辭去齊國的官職準備回鄉。齊王專門去看孟子，說：‘從前希望見到您而不可能；後來終於得以在一起共事，我感到很高興；現在您又將拋棄我而歸去了，不知我們以後還能不能夠相見？”孟子回答說：“我不敢請求罷了，這本來就是我的願望。”過了幾天，齊王對臣下時子說：‘我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬鍾糧食供養他的學生，使我們的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子談談呢？”時子便託陳子把這話轉告給孟子。陳子也就把時子的話告訴了孟子。
孟子說：“嗯，那時子哪裡知道這事做不得呢？如果我是貪圖財富的人，辭去十萬鍾傣祿的官不做卻去接受一萬鐘的賞賜，這的是想更富嗎？季孫曾經說過：‘子叔疑真奇怪！自己要做官，別人不重用，也就算了嘛，卻又讓自己的子弟去做卿大夫。誰不想做官發財呢？可他卻想在這做官發財中搞壟斷。’這正如古代的市場交易，本來不過是以有換無，有關的部門進行管理。但卻有那麼一個卑鄙的漢子，一定要找一個獨立的高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場的賺頭都由他一人撈勞去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他徵稅。徵收商業稅也就從這個卑鄙的漢子開始了。”
讀解
孟子在齊宣王那裡雖然受到比較好的接待，甚至做了客卿，在不少問題上（例如是否攻打燕園，是否佔領燕園等）齊宣王也徵求他的意見。但齊宣王卻始終不願意實施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子還是隻有“致為臣而歸”，辭職歸家了。
當齊宣王透過臣下來轉達留住孟子的願望時，孟子以“辭十萬而受萬，是為欲富乎？”作為回答，表明了自己做官絕對不是為了個人發財致富，而是為實現政治抱負，濟世救民。接著，孟子便說了一段寓言式的話，指出了官場和商場都有人想進行壟斷的現象。
之所以說孟子的這段話像寓言，是因為它的含義極其深刻而具有哲理。
官場的壟斷現象不用多說大家也很清楚，自古便有裙帶關係，就像孟子這裡所指出的子叔疑，自己做官不算，還要讓自己的子弟都去做官。話說回來，世襲制度本身就是一種壟斷制度。即便不是世襲的科舉制度，其壟斷現象也是非常嚴重的。一部《官場現形記》所揭露的種種醜惡，其實也並沒有跳出孟子的時代多遠。所以，孟子所指出的官場壟斷是深刻而意義深遠的。
尤其具有超前意義的是，孟子在指出官場壟斷現象的同時，還指出了市場壟斷現象的起源。其“賤丈夫”的說法固然具有濃厚的寓言色彩，商業稅的徵收也絕不會真正起源於這個“賤丈夫”。但是，“賤丈夫”不過是“罔市利”的市場壟斷行為的化身罷了，所以，說徵收商業稅起源於這種市場壟斷行為也不是沒有道理的．最為有意思的是，我們都知道壟斷資本主義是近現代社會的產物，而孟子早在兩千多年前就指出了這個壟斷的怪物—一“賤丈夫”。雖然性質和程度都有所不同，但其超前意義，不是很值得深思嗎？
就我們今天而言，市場經濟的競爭已愈來愈激烈，愈來愈捲進全民的注意力。“賺進每一分可能賺到的錢“，已成為很多經商者的心願。但是，如果只圖自己賺錢而“罔市利”，不顧別人利益，則很可能成為孟子筆下的“賤丈夫”，成為大家群起而攻之的物件。結果很可能會事與願違，不僅不能“罔市利”，反而還會做“市利”所罔，落入教中，走投無路。所以，還是不要做“賤丈夫”而做“大丈夫”罷。
就孟子的本意而言，“賤丈夫”的寓言是為了配合說明官場與商場一樣存在著壟斷，干擾著他說服齊王實施仁政。而這，正是他不願意享受十萬鐘的俸祿而辭職還鄉的根本原因。一心想稱霸於列強的齊宣王又哪能體會到這些呢？就算體會到，又會不會真正採納孟子的建議，實施以道德來統一天下的“仁政”呢？這些都是孟子所不抱希望的了，所以他只能以近乎寓言的方式來表這，讓他的學生把它轉達回齊王那裡，任他去深思罷了。
公孫丑章句下 當今之世，捨我其誰也
原文
孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫①色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者③。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？”
註釋
①豫：快樂，愉快。
②不怨天，不尤人：這是引孔子的話，見《論語－憲問》。尤，責怪，抱怨。
③名世者：有名望而輔佐君王的人。
譯文
孟子離開齊國，充虞在路上問道：“老師似乎有不快樂的樣子。可是以前我曾聽老師您講過：‘君子不抱怨上天，不責怪別人。”’孟子說：“那是一個時候，現在又是一個時候。從歷史上來看，每五百年就會有一位聖賢君主興起，其中必定還有名望很高的輔佐者。從周武王以來，到現在已經七百多年了。從年數來看，已經超過了五百年；從時勢來考察，也正應該是時候了。大概老天不想使天下太平了吧，如果想使天下太平，在當今這個世界上，除了我還有誰呢？我為什麼不快樂呢？”
讀解
這一段話不分名言卻不少。它所表達的孟子的思想感情是極複雜的。有些像告老還鄉歌，又有些像解甲歸田賦。
孟子的學生是很不錯的，在這時深知老師的心情，於是了引用老師平時所說的“不怨天，不尤人”來加以勸慰。老師也是很不錯的，坦率承認“彼一時，此一時也。”人非聖賢，怎麼可能沒有自己的情緒呢？所以，平時說“不怨天，不尤人是對的，可一旦事情真正落到自己頭上，有抱怨情緒也是可以理解的。
接下來，孟子話說天下大勢，實際上也向學生解釋了自己不愉快的原因。“五百年必有王者興，其間必有名世者。”這是孟子的政治歷史現，成為名言，對後世發生著深刻影響。按照這個觀點推算，孟子的時代正應該有“王者”興起了，可孟子周遊列國，居然沒有發現這樣的“王者”，好不容易遇到齊宣王，看來還有些眉目，可最終還是鬥不過那些“賤丈夫”，自己沒有能夠說服齊宣工實施“王天下”的一套治國平天下方案。沒有“王者”，“名世者”又怎麼顯現出來呢？而孟子分明覺得自己就正應該是那“名世者”，所以才有如許惆悵，如許，閻然。又怎能“不怨天，不尤人”呢？所以他說“大概老天不想使天下太平了吧”，反過來又自我安慰說，如果老天還想使天下太平，“當今之世，捨我其誰也？’這樣一想，也就沒有什麼不快樂了。“吾何為不豫哉？”與其說是對學生充虞的回答，不如說是自我解嘲更準確些。
“當今之世，捨我其誰也？”大有孔子所說“天生德於予，桓她其如子何？”（《論語•速而》）的味道。其底蘊是一種“以天下為己任”的社會責任感和使命感。當然，孟子的表達是有憤激情緒的，因此也成為後世批判孔、孟之道時的靶子之一，認為他不可一世，狂妄到了極點。要說狂妄，偉大的人物從內心來說總是那麼一點點的。如果要脫離開具體的語言環境來加以定罪，那孟子當然也就難辭其咎了，因為他畢竟說過那樣一句話啊！
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